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admin - 影響力觀點 | 2016-09-16 | 人氣:932

執行公義是好的,但是如果失去了真相,那就不是公義。當在看似在執行公義的背後,若是沒有事實,那就是扭曲公義。

在士師記的最後提到了二個事件:第一個事件是「米迦事件」(十七至十八章),關於但支派仍然尋地的故事。第二個事件是「基比亞事件」(十九至廿一章)。

在「基比亞事件」中,又包含了三個部份,就是基比亞慘案(十九章)、基比亞戰役(廿章)和基列雅比事件(廿一章),這二個事件有個共通之處,就是都和利未人有關。

以色列史上嚴重內戰

有聖經學者認為這兩個故事是附錄,換言之,參孫的故事結束之後,整個士師記已經進入尾聲,而這個故事就是士師記的附錄,是格外補上去的。另外也有人認為這二個故事應作為士師記的序言,因為從經文的內容來看,這兩個事件發生的時間,是在士師記的初期,在「米迦事件」中的利未少年的身份是摩西的孫子約拿單;而在「基比亞事件」,當時的祭司是亞倫的孫子非尼哈。

若是如此,這個事件的時間相近,應在士師記初期前一百年之內。所以,應該視為士師記的序言,這也是筆者的立場,如果這兩個故事作為士師記的一開始,就能更加明白士師記當時所處的環境是多麼黑暗!

在士師記十九章中,發生了一件「基比亞慘案」。事件起於一個利未人在便雅憫支派的基比亞城留宿,城中的匪徒要求房主老人說:「你把那進你家的人帶出來,我們要與他交合。」(士師記十九章22節)這個利未人極為恐懼,而拉自己的妾交給他們,代替自己。

這人的妾遭到整夜凌辱,直到次日清晨才被放回,死在主人住宿地點的門前。這個利未人將妾的屍體分為十二塊,分送到以色列的四境。以色列的各支派感到憤怒,尋求正義,要求懲治歹徒,遭到便雅憫人的拒絕,因此發動了戰爭─「基比亞戰役」。這是非常嚴重的內戰,也是以色列有史以來最嚴重的內戰,雖然這場戰役只維持了三天,但後遺症相當大。

這場戰役,很像三國裡的戰爭,在看似榮耀與合理的戰役背後,竟然是錯誤的動機。就單從士師記廿章來看,可以察覺他們的動機皆出了問題,這也能帶給我們現代人提醒,更是對我們屬靈生命有莫大的幫助。

沒有政府與次序的年代

1. 看重道德的背後,是道德失落:
在這場爭戰中的起頭,看來是榮耀的戰事,似乎以色列民欲恢復失落的道德觀,然而,聖經前後共有四處告訴我們當時人的景況:「那時以色列中沒有王,各人任意而行。」(士師記十七章6節);「那時,以色列中沒有王。但支派的人仍是尋地居住;因為到那日子,他們還沒有在以色列支派中得地為業。」(士師記十八章1節);「當以色列中沒有王的時候,有住以法蓮山地那邊的一個利未人,娶了一個猶大伯利恆的女子為妾。」(士師記十九章1節);「那時,以色列中沒有王,各人任意而行。」(士師記廿一章25節)作者一再強調:當時的以色列人沒有政府、沒有次序,甚至也把摩西律法廢掉,心中更是沒有神了!

曾有同工問我:「當時便雅憫支派或是以色列支派是哪個首領來主導的?」這個問題,藉著聖經已經告訴我們:「以色列中沒有王」─就是誰也不聽誰的。

這個事件中,看來便雅憫支派是共同不顧道德,但事實上以色列人並沒有比便雅憫人更好,而「基比亞慘案」所帶來的慘烈結果,以至當時的人評論這件事:「從以色列人出埃及地,直到今日,這樣的事沒有行過,也沒有見過。」(士師記十九章30節)

以色列人也充滿了許多的惡念,只是他們沒有行出來。曾有人把正犯姦淫的婦人帶到耶穌的面前,文士和法利賽人帶著一個行淫時被拿的婦人來,叫她站在當中,就對耶穌說:「夫子,這婦人是正行淫之時被拿的。摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死。你說該把她怎麼樣呢?」(約翰福音八章3-5節)這些人指控婦人犯淫姦,但是他們內心也是充滿許多的罪惡,只是沒有被人發現。

我們得要小心,在道德背後,可能充滿假道德。有許多的時候,人們不僅犯罪了,還去定別人的罪,因為別人的罪是被人公開的,而自己的罪是人所不知道的。

不追求真相就無公義可言

2. 執行公義的背後,是失去真相:
以色列人聽到了這件事,大家的心如同一人,這叫做心連心。聖經作者多次使用「如同一人」來表示他們的同心。「於是以色列從但到別是巴,以及住基列地的眾人都出來,如同一人,聚集在米斯巴耶和華面前。…眾民都起來如同一人,說:『我們連一人都不回自己帳棚、自己房屋去。…照基比亞人在以色列中所行的醜事征伐他們。』」(士師記廿章1-11節)

事實上,以色列聯軍和便雅憫支派都犯了這個錯,即是僅聽片面之詞,而失去真相,以色列的十一個支派不清楚真相,也不了解整個事件來龍去脈,他們的判斷是根據利未人的說詞:「我和我的妾到了便雅憫的基比亞住宿。基比亞人夜間起來,圍了我住的房子,想要殺我,又將我的妾強姦致死。我就把我妾的屍身切成塊子,使人拿著傳送以色列得為業的全地,因為基比亞人在以色列中行了兇淫醜惡的事。你們以色列人都當籌劃商議。」(士師記廿章4-7節)

我們留意利未人對以色列的眾支派說法, 並未全然道出整個過程。顯然他是隱瞞部份真相:他提到這幫匪徒要殺他,事實是他們要和他交合;他也沒有講出來是他自己讓妾出去,似乎有要避開自己的責任;再者,他間接主導了以色列各支派,應該要好好處理、籌劃商議這件事。而便雅憫支派顯然是護短,他們看不見事情的真偽,造成悲劇。

執行公義是好的,但是如果失去了真相,那就不是公義。當在看似在執行公義的背後,若是沒有事實,那就是扭曲公義。這也正是以色列人的問題。

信仰摻雜 無法了解神心意

3. 迫切禱告的背後,是預設立場:
為什麼禱告不蒙應允?有可能是我們常常預設立場。這場戰爭的發動是非常奇怪的,因為他們早已經準備開戰,這是他們預設立場:「以色列人拿刀的,共有四十萬,都是戰士。以色列人就起來,到伯特利去求問神說:『我們中間誰當首先上去與便雅憫人爭戰呢?』耶和華說:「猶大當先上去。」…以色列人出來,要與便雅憫人打仗,就在基比亞前擺陣。便雅憫人就從基比亞出來,當日殺死以色列人二萬二千。」(士師記廿章17-21節)這裡說,他們來到伯特利去求問神,當時會幕是安置在伯特利,也是神同在,他們問了神:誰要成為我們的領袖,神說要猶大支派領軍,結果這場爭戰竟然大敗:這不是神所同意的嗎?

要回答這個問題之前,我們先要知道:當時以色列是如何尋求神的心意?如果我們看了士師記十七至十八章,這是他們信仰的光景,他們的信仰到了一種迷信摻雜迦南地當地人的宗教,如此,耶和華神怎麼對他們說話呢?

在士師記的末期,可以從當時代祭司以利的光景中看見:「童子撒母耳在以利面前事奉耶和華。當那些日子,耶和華的言語稀少,不常有默示。」(撒母耳記上三章1節)如果神並不常有啟示,那麼,以色列民怎麼知道神的心意呢?

筆者推測極有可能是透過烏陵、土明的方式,聖經共有七處提到烏陵和土明,這有點像是現在民間信仰的擲筊,後來,可能也延伸為掣籤。

尋求神原因竟是要神背書

在士師記廿章9節說道:「我們向基比亞人必這樣行,照所掣的籤去攻擊他們。」表示以色列人有這個習慣,箴言說:「籤放在懷裏,定事由耶和華。」(箴言十六章33節)在新舊約中,處理一些難解決的事,他們會向神搖籤,按領受搖籤決定事情。

當時選出以色列君王時,也是掣籤:「撒母耳使以色列眾支派近前來掣籤,就掣出便雅憫支派來。」(撒母耳記上十章20節)到了新約時代,使徒們要選出替補猶太者,也是用抽籤的:「於是選舉兩個人,就是那叫做巴撒巴,又稱呼猶士都的約瑟,和馬提亞。…於是眾人為他們搖籤,搖出馬提亞來;他就和十一個使徒同列。」(使徒行傳一章23、26節)透過烏陵、土明或是掣籤的方式,也有可能是兩者混著使用。

我們回到士師記廿章,當時,以色列人可能用烏陵、土明或是掣籤,他們沒有求問神:可以打這場爭戰嗎?反而是執意而行,四十萬大軍已經集結,所以,他們來到伯特利,用烏陵、土明或是掣籤的方式決定,不是求問神,乃是要上帝背書。以色列人已預設立場─他們準備爭戰!

當這場戰爭之後,以色列勝了與便雅憫支派的爭戰。接下來的發展卻看似矛盾:「以色列人在米斯巴曾起誓說:『我們都不將女兒給便雅憫人為妻。』以色列人來到伯特利,坐在神面前直到晚上,放聲痛哭,說:『耶和華─以色列的神啊,為何以色列中有這樣缺了一支派的事呢?』」(士師記廿一章1-3節)

為要挽救這缺少了一個支派的情況,接下來就發生了基列雅比事件:「會眾就打發一萬二千大勇士,吩咐他們說:『你們去用刀將基列.雅比人連婦女帶孩子都擊殺了。所當行的就是這樣:要將一切男子和已嫁的女子盡行殺戮。』他們在基列.雅比人中,遇見了四百個未嫁的處女,就帶到迦南地的示羅營裏。全會眾打發人到臨門磐的便雅憫人那裏,向他們說和睦的話。」

(士師記廿一章10-13節)。看似以色列人很關心便雅憫支派的存留,但是他們自行計畫了如何解決困境,在求告神的背後,竟然是以色列人「已經有計畫了」!

我們的禱告是否也是如此呢?為了禱告而行,但是在我們的心中已經有了預設立場以及自行的計劃。

倚靠車馬卻不倚靠神

4. 勇敢發言的背後,是掌握勝算
一個人敢大聲發言,通常是因為有後台,這就是人的籌算。在一場戰爭發動時,也是因為有勝算才敢發動爭戰。以色列為什麼可以爭戰?因為他們擁有四十萬大軍(士師記廿章17節)。

這個大軍數是相當不得了的。當年,以色列支派向便雅憫宣戰,就是因著軍隊人數眾多,而這也是他們所倚靠的。而另一方,便雅憫人的籌算則是自認他們不僅有軍隊,還有精兵!

若當一個人之所以敢發言,是因為倚靠背後的資源,那麼人在無形中會自我放大。自大會使我們失去自我,久而久之,我們不再倚靠神,而是倚靠自己所擁有的資源。而太多時候,我們也的確是評估自身能力有多少,而非倚靠神。

5. 得著尊榮的背後,是隱藏私慾
以色列聯軍以優越的戰略勝了便雅憫支派,這是壓倒性的勝利,這是神尊榮他們,但是他們得了尊榮之後,卻用處理外邦人的方式,來處理自家人:「那一天,便雅憫人一共有兩萬五千勇士被殺。…以色列人轉回去攻擊其餘的便雅憫人,把他們所有的男女孩童和牲畜全部殺光,也把那地區所有的城鎮燒毀。」(士師記廿章46-48節)

當年,以色列人帶著許多的情緒來處理便雅憫支派,當他們與便雅憫爭戰,前後死了四萬人;而當以色列得勝在望,神尊榮他們時,他們竟然用滅族的方式來殺害同血源的便雅憫支派!

馬太福音十八章中,主耶穌曾提及一個王饒恕一個僕人的比喻:「一個王要和他僕人算帳。才算的時候,有人帶了一個欠一千萬銀子的來。因為他沒有甚麼償還之物,…那僕人的主人就動了慈心,把他釋放了,並且免了他的債。那僕人出來,遇見他的一個同伴欠他十兩銀子,便揪著他,掐住他的喉嚨,說:『你把所欠的還我!』他的同伴就俯伏央求他,說:『寬容我吧,將來我必還清。』他不肯,竟去把他下在監裏,等他還了所欠的債。眾同伴看見他所做的事就甚憂愁,去把這事都告訴了主人。…主人就大怒,把他交給掌刑的,等他還清了所欠的債。」王原已經尊榮這個僕人,赦免他的罪,但他並沒有活出尊榮的身分與生命!神尊榮你之後,就要有被尊榮的樣子,不要再過著行屍走肉的生活。

神給我們得勝,是為了要讓我們可以尊榮神。雨果在《悲慘世界》筆下的主角尚萬強,就是一個得著尊榮,後來也尊榮神的例子。

在一場看似榮耀無比的戰役的背後,背後竟然是隱藏著許多不可告人的動機,道德是好的、公義是好的、禱告是好的、勇敢是好的、尊榮是好的,但是動機不對,再高尚的行為,終不合神心意。我們需要常常檢視自己的心思,讓動機也能夠被神鑒察!


文章來源:基督教論壇報(本文同時也收錄在:「得勝的人跟你想的不一樣」一書)

 

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